Pokud jste si mysleli, že šamanismus je populární pouze mezi africkými nebo jihoamerickými kmeny, mýlili jste se. Burjati žijící na západním břehu jezera Bajkal jsou většinou šamani, a to nejen teoreticky, ale hlavně prakticky. Šamanismus v Rusku a na Sibiři přežil svou dobu díky své víře, šamanům a rituálům, navíc v současné době prochází rozsáhlým vzkříšením.
Šamanismus má hluboké kořeny mezi původními obyvateli severního Ruska. Tyto národy udržují starobylé šamanské tradice, které hrají klíčovou roli v jejich duchovním a kulturním životě.
Které národy praktikují šamanismus?
Šamanismus se stal trendem nejen v těchto komunitách, ale také mezi lidmi z měst, včetně Moskvy a Petrohradu, kteří hledají alternativní duchovní zážitky mimo tradiční náboženství. V dnešní době je mnoho lidí unaveno konvenčními náboženstvími a hledají duchovní zážitky, které jsou autentické a hluboce spojené s přírodou. Mezi některými etnickými skupinami dochází k oživení tradičních praktik jako formy kulturního odporu a sebeidentifikace. Na Západě roste zájem o šamanismus jako formu alternativní spirituality, což se týká i Ruska.
Stopy šamanismu jsou ve větší či menší míře přítomny v tradičních náboženstvích každého kontinentu. V kmenových společnostech na Sibiři a ve Střední Asii byl šamanismus vždy základním faktorem náboženského života již od doby bronzové. Přestože sovětské úřady bojovaly proti burjatskému šamanismu od roku 1920, mnoho tradic bylo tajně zachováno a kmeny z Bajkalu, Zabajkalu, Tuvy a Altaje stále provádějí tradiční obřady
Podle šamanismu je vesmír rozdělen do tří světů: horní svět, země a podsvětí. Tyto světy jsou propojeny kosmickou osou, kterou Burjati (v oblasti Bajkalu) nazývají "Zlatý sloup" a je uznávána jako střed vesmíru a místo průsečíku jednotlivých světů. Horní svět je obydlen bohy, podsvětí démony a střed (Země) lidmi. Existují také Abaasi – duchové, kteří mohou žít ve všech třech světech. Šamani mohou komunikovat s duchy z jakéhokoli světa.
Uctívání předků je extrémně důležitým prvkem šamanismu na Sibiři.
Šaman je člověk, který dokáže komunikovat s duchy a proniknout do všech tří světů. Je věštcem, knězem a léčitelem zároveň. Kromě toho má nejhlubší znalosti o duchách a rituálech, a to vše z něj dělá vysoce respektovanou osobu. Lidé z komunity se na něj obracejí s každou otázkou a žádostí, protože má moc pomoci v případě nemoci, neúrody nebo nemoci zvířat. Tato síla spočívá ve zvládnutí extatických technik snů, vizí a transů.
Velmi běžnou věcí v sibiřském šamanismu je izolace šamana, který se neúčastní každodenního života kmenové společnosti.
V každé komunitě existuje specifický soubor atributů, které šamana tradičně charakterizují. Za prvé, například kostým, pouze šaman může nosit určité zvířecí kosti a určitý počet. Za druhé, každý šaman je úzce spojen se svým bubnem nebo tamburínou, která symbolizuje vesmír. Kromě toho má někdy konečný souhlas k přípravě halucinogenního nápoje.
Rituály šamanismu na Sibiři zahrnují léčení, očišťování a věštění. Při provádění rituálů jsou šamani oblečeni do specifických kostýmů a používají jejich atributy (bubny, tamburíny). Provozují rituální tance, zpívají, hrají na bubny, užívají narkotika a halucinogenní nápoje, zejména jedovaté houby a alkohol jako prostředek k urychlení dosažení extáze. Velmi běžnou věcí je přinášet oběti Matce Zemi, Duchům, Bohům během rituálů.
Léčení souvisí se zbavením se zlého ducha, který nemoc způsobuje. Šaman jedná jménem duchů a božstev. Výše uvedenými metodami provádí vyhnání zlého ducha z těla člověka a přivádí zpět duši, která byla předtím ukradena.
Očistné rituály na druhé straně někdy připomínají exorcismus, zatímco jindy jednoduše zahrnují akt chůze mezi dvěma ohni při požehnání šamanovi.
Věštění je prostředek, pomocí kterého může šaman předpovídat budoucnost, diagnostikovat nemoci a najít na ně lék. Věštění ukazuje šamanovi cestu, jak pacienta vyléčit. To se obvykle stává, když se vydáte na extatickou cestu do jiného světa a požádáte o radu předky a duchy, kteří tam žijí.
Šamani mají velmi často znalosti o léčení bylinkami. V některých kulturách lidé věří, že šaman může doprovodit nově mrtvé na jejich místo v jiném světě. Jsou schopni vykládat sny a nacházet řešení problémů, které se v nich skrývají.
Šamani mohli být silní i slabí, s vysokým a nízkým stupněm zasvěcení, a dělili se na takzvané "bílé" a "černé". Univerzální pro různé etnické tradice byla víra, že šamanský dar (nemoc) se přenáší uvnitř klanu. Patronský duch šamana byl považován za ducha jednoho z předků v mužské nebo ženské linii, což nutilo člověka stát se prostředníkem mezi světem lidí a světem duchů. Vyvolený z duchů nemohl odmítnout úkol, který mu připadl.
Šamani se stali privilegovanými členy společnosti, což je přiblížilo ke kněžské třídě. Ale pokud jde o sibiřský šamanismus, většina badatelů popírá genetické spojení mezi kněžími a šamanskými třídami a tvrdí, že šamani se stali vyvolenými duchy, zatímco pozice kněze byla obecně dědičná. U Tuvinců byl šamanismus až na vzácné výjimky dědičný jak z otcovy, tak z matčiny strany (šamanem se zpravidla stalo pouze jedno z dětí zemřelého šamana).
Než se člověk stal šamanem, dramaticky změnil své chování. Lidem kolem něj se zdálo, že začal mít záchvaty podivné nemoci – albystaaar (šílenství): často se opakovaly křečovité hysterické záchvaty, křičel neartikulovaná slova, opouštěl dům a potuloval se po tajze, trhal si šaty atd. Albystaar se obvykle projevoval u mužů ve 20-25 letech, u žen ve 13-18 letech.
Ptačí peří je znakem šamanského kroje národů oblasti Sayan-Altaj. Draví ptáci pomohli šamanovi obětovat se tomu či onomu duchu a také dosáhnout extatického stavu, ve kterém rituál probíhal. Na zádech jsou peří, zvonečky se dvěma velkými chrastítky, široký pruh červené látky se slunečním znamením a mušle krav. Na zádech je připevněno 6 malých tašek, které podle altajské víry patří "horským dívkám" - devíti dcerám Ulgenu, nejvyššího božstva stvořitele altajského lidu.
Věřilo se, že kabelky sloužily jako schránka pro lidské duše, které šaman získával od zlých duchů. Na ramenou jsou zezadu připevněny dva obrázky hadů s otevřenou tlamou. Některé detaily kostýmu symbolizují vojenskou zbroj, která chrání šamana před nepřátelskými duchy během jeho "cesty" světy vesmíru.
Pro všechny národy Sibiře bylo věštění důležitou součástí rituálu. Věštění bylo neoddělitelně spojeno s mytologickými představami a znameními. Na začátku každého rituálu šaman vždy věštil, aby určil strategii své komunikace s duchy. Začátečníci nebo nepříliš silní šamani praktikovali jednoduché věštění, aby předpověděli budoucnost.
V různých projevech šamanismu hrály genitálie zvláštní roli. Čukotský šaman, který chtěl dát svému kouzlu obzvláště velkou moc, se musel svléknout a opustit stan v noci za měsíčního svitu. Obrátil se k měsíci a seslal kouzlo: "Ach, měsíc! Ukážu vám tajné části mého těla. Ukažte mi soucit nad mými hněvivými myšlenkami. Nemám před vámi žádná tajemství. Pomoz mi proti tomu a tomu člověku."
Když to šaman řekl, předstíral slzy, aby získal soucit měsíce. Dělal také určité pohyby ústy, jako by něco uchopil a spolkl – to sloužilo jako symbolický projev jeho touhy chytit a sníst oběť.
Masky mají také v šamanské praxi zvláštní místo - jejich nošení bylo doprovázeno zpěvem, zvukomalebností a pohyby odpovídajícími obrazu božstva nebo ducha, v jehož jménu byl rituál prováděn. Masky pomáhaly šamanovi pohybovat se mezi světy: středem – světem lidí, horním - světem bohů a nižším - světem zlých duchů, navíc tím, že během takové "cesty" skrývaly svou tvář, což mu umožňovalo zůstat neznámý škodlivými silami v normálních časech. Jiní pomáhali šamanovi získat produktivní sílu, plašit zlé duchy a bojovat s nimi, aby uzdravili nemocné. Pro zesnulého šamana Yukaghir bylo maso odděleno od kostí a rozděleno mezi šamanovy příbuzné. Maso a kosti byly považovány za strážce rodiny – byly uctívány a používány k věštění, přinášení krvavých a nekrvavých obětí.
Yukaghira věřil, že i když duše opustila šamanovo tělo po jeho smrti, v hmotných pozůstatcích byla stále nějaká nadpřirozená síla. Lebka zesnulého šamana, připevněná k figuríně, byla uctívána jako bůh.
Šíření pravoslaví mezi severními národy ovlivnilo jak samotné šamany, tak šamanské rituály. S hlubokým zavedením křesťanství dospělo místní obyvatelstvo k závěru, že šamanismus je neslučitelný s "vírou v Krista". Je známo, že někteří jakutští a altajští šamani, kteří byli pokřtěni, se rozhodli odmítnout sloužit duchům (často nemohli překonat víru svých předků – představovali si, že se duchové pomstí za jejich odpadlictví a budou je mučit).
Jako každé náboženství nebo duchovní hnutí, i šamanismus má svá posvátná místa. Mytologie učinila některá místa na Sibiři posvátnými a mnohá z nich jsou uctívána dodnes. Nejvýznamnější je jezero Bajkal a jeho části, jako je ostrov Olchon, poloostrov Svatý nos, mys Ryty, mys Khoboy, Shaman Rock, mys Bogatyr, hora Alkhanai, hora Taurus a hora Ekhe-Yordo.
Jsou to tradiční místa k provádění šamanských rituálů. Lidé stále nechávají své dary duchům. Nejoblíbenější jsou mince, cereálie, bonbóny. Snadno však seženete i méně tradiční dárky, jako jsou cigarety nebo lahve vodky. Říká se, že duchové také zbožňují pár kapek mléka nastříkaných na zem.
Nedávno, po 100leté přestávce, byl znovu zaveden jarní festival původních obyvatel Bajkalu "Yordynské hry". Republika Tuva na jižní Sibiři také hostí festival "Volání 13 šamanů" a oba vždy přilákají alespoň několik stovek lidí. Tyto události mají velký význam pro kulturu šamanismu na Sibiři.
Během festivalu "Call of 13 Shamans" šamani z různých částí světa předvádějí rituály s bubny, meditace a hrdelní zpěv. Rituály na Bajkalu Ekhe-Yordo ("Velký kopec") jsou podobné, ale mají jedinečný vrchol, kterým je tanec několika stovek lidí kolem kopce po dobu několika dní na způsob soutěže. Zúčastnit se může každý, ale šamani jsou jediní, kdo může vylézt na vrchol kopce.
Šamanská praxe vykazuje velkou rozmanitost, i když je omezena na Sibiř. V některých kulturách může hudba nebo píseň související se šamanskou praxí napodobovat přírodní zvuky.
To platí pro praktiky noaidi mezi sámskými skupinami. Ačkoli Sámové žijí mimo Sibiř, mnoho z jejich šamanských přesvědčení a praktik sdílelo důležité rysy s některými sibiřskými kulturami.
Sámské joiky se zpívaly během šamanských obřadů. Nejprve si ale pojďme říct, co to vlastně joika je.
Joik (joika) je tradiční hudební vyjádření Sámů, kteří obývají severní oblasti Norska, Švédska, Finska a Ruska. Joik je jedinečný styl zpěvu, který se od ostatních hudebních forem liší svým specifickým výrazem a rytmem. Nejde jen o zpěv písní, ale o vyjádření emocionálního a duchovního vztahu k přírodě, lidem, zvířatům a dalším prvkům sámské kultury.
Joiky často nemají konkrétní texty nebo slova v tradičním smyslu, ale jsou spíše abstraktním vyjádřením nálad, pocitů nebo myšlenek. Někdy mohou být zaměřeny na konkrétní osobu, místo, zvíře nebo situaci a slouží ke "zpívání" nebo "joicingu". Tímto způsobem je joik schopen zachytit a vyjádřit podstatu toho, co se zpívá.
V poslední době se joiky zpívají ve dvou různých stylech: jeden z nich zpívají pouze mladí lidé; To druhé může být tradiční, styl "mumble", který připomíná magická kouzla. Někteří joikové mají v úmyslu napodobit přirozené zvuky.
Záměr napodobovat přírodní zvuky je přítomen i v některých sibiřských kulturách: příkladem mohou být alikvotní zpěvy a také šamanské písně některých kultur.
V šamanské písni Sojot jsou napodobovány zvuky ptáků a vlků, aby představovaly šamanovy pomocné duchy.
Seance nganasanských šamanů byly doprovázeny ženami napodobujícími zvuky sobího telete (které měly těmto ženám zajistit plodnost). V roce 1931 A. Popov pozoroval nganasanského šamana Djuchada Kosterkina, jak napodobuje zvuk ledního medvěda: věřilo se, že se šaman proměnil v ledního medvěda.
Ceny za účast na šamanských rituálech mohou být velmi odlišné. Místní obyvatelé často vnímají šamanismus jako součást svého každodenního života a rituály jsou jim přístupné. Poplatky za šamanské rituály na Sibiři se mohou značně lišit v závislosti na několika faktorech, jako je povaha rituálu, délka, prestiž šamana a místo, kde se rituál koná.
Cena za základní šamanskou konzultaci nebo drobný rituál, jako je požehnání, očista nebo věštění, se může pohybovat od 3 000 do 10 000 rublů (asi 700-2500 Kč), řekli nám ti, kteří se takového rituálu zúčastnili. Tyto rituály bývají poměrně krátké a méně náročné.
Šamani často poskytují poradenství a věštění, ať už se týkají osobních, zdravotních nebo duchovních záležitostí. Mohou používat různé techniky, jako je šamanské bubnování, výklad snů nebo komunikace s duchy. Cena za takovou věc se pohybuje od 5 000 do 15 000 rublů (přibližně 1200–3500 Kč).
Otázka o Putinovi a šamanských rituálech se týká zajímavého a kontroverzního aspektu jeho politické a veřejné stránky. Na první pohled se může zdát, že tato dvě témata jsou velmi odlišná, ale v posledních letech se objevují zprávy a spekulace o rozdílných zájmech a praktikách ruského prezidenta Vladimira Putina.
Podle mnoha zdrojů novináře Ivana Jakoviny Putin a bývalý ministr obrany Sergej Šojgu čas od času jezdí na Sibiř nejen za odpočinkem, uvádí portál glavcom. Píše, že ruský prezident Vladimir Putin se pod vlivem bývalého ministra začal zajímat o šamanské rituály a pravidelně navštěvuje Sibiř, aby se jich zúčastnil. Mezinárodní novinář Ivan Jakovina o tom hovořil na kanálu Ukraine 24.
Novinář vzpomínal, jak Putin jednoho dne náhle všeho nechal a odjel se Šojguem na Sibiř. Podle oficiální verze – pro relaxaci.
Podle mnoha zdrojů v Moskvě Putin a Šojgu čas od času jezdí na Sibiř nejen odpočívat, ale také tam provádět všechny druhy šamanských rituálů. Za tímto účelem na opuštěném místě na Sibiři na břehu řeky Chemčik dokonce postavili zvláštní chrám v podobě zlaté jurty,
řekl Jakovina.
Další informace říkají, že Šojgu údajně přesvědčil Putina, aby se vykoupal v krvi extrahované z pořezaných jelení parohů, aby zlepšil svůj kardiovaskulární systém a omladil kůži.
Jen on sám ví, zda se ruský prezident těchto rituálů skutečně účastní. Putin se však veřejně prezentuje jako křesťan pravoslavné víry, i když politicky používá různé symboly a odkazy na ruskou národní identitu a tradice, aby oslovil širokou veřejnost.
Šamanismus a šamanské rituály proto s větší pravděpodobností přitahují zájemce o duchovní a kulturní zážitky a nejsou primárně spojovány s ruskou politickou elitou.
Od začátku války na Ukrajině se invokace a kouzla množí v regionech Burjatsko, Tuva, Irkutsk a Altaj, kde je šamanismus rozšířený. A podle jejich vlastních údajů se několik šamanů v současné době účastní vojenských akcí, ať už jako dobrovolníci nebo odvedenci, informoval portál asianews.
Padesátiletý Cybikov je prezidentem asociace "Věčně modré nebe" je jedním z mediálně nejefektivnějších šamanů v celém Rusku. Jeho popularita se rozšířila po rituálním holocaustu 5 velbloudů v Angarsku v roce 2019, kteří byli předtím zabiti a poté rozčtvrceni a vhozeni do ohně, což byl rituál určený k "posílení Ruska". Od začátku války na Ukrajině se tyto invokace a kouzla zřejmě znásobily. Jak sám řekl novinářům, 17 šamanů se zúčastnilo bojů jako dobrovolníci nebo odvedenci, i když neprozradil jejich jména, a pouze jeden z nich zemřel na frontě, "pravděpodobně kvůli nedostatku víry".
Příbuzní pohřbili zesnulého "starým způsobem", říká Cybikov, a pohřbili ho přímo pod zemí. Nyní zesnulý šaman "pomáhá svým druhům přímo z nebe" a Artuš a ostatní šamani se také účastní bojů tím, že jednají "na dálku".
Když mi volají, slyším hvízdat kulky, křičí, aby byli obklíčeni, a žádají o záchranu," vysvětluje Artur, "pak se modlíme a provádíme rituály, takže vytváříme koridory, abychom je dostali z obklíčení, jejich velitelé učiní správné rozhodnutí a odejdou beze ztrát.
Činnost šamanů slouží nejen jednotlivým vojákům, ale celé ruské armádě. Šamani od počátku podporovali "speciální vojenskou operaci", čímž připomněli výzvu ruského nejvyššího šamana Kara-ool Dopechun-oola (státem uznávaná osobnost), který již 10. března 2022 vyzval ruské vojáky, aby "byli nebojácní".
Zdroj: autorský text, 56thparallel.com, rferl.org, posredi.ru, folkloree.ee, reuters.com, asianews.it, degruyter.com, posredi.ru, ethnomuseum.ru